Sedikit bingkisan berkenaan ulamaʾ haraki/siasah dan faham perubahan yang didakyah mereka

Oleh: Wan Ahmad Fayhsal

http://rausyanfikir.com/2012/05/sedikit-bingkisan-berkenaan-ulama.html

Gelaran atau klasifikasi ulamaʾ haraki/siasah ini tidak pernah ada dalam sejarah Islam. Seperti yang dijelaskan olem Imām ʿAbd Qāhir al-Baghdādī dalam al-Farq bayna’l-Firaq[1], tidak disebut pun "Ulama Haraki/Siasah" sebagai salah satu kumpulan yang tergolong dalam Ahl Sunnah seperti yang lainnya ya’ni Sufiyyah (Sufis),Mutakallimun (Theologian), Fuqahaʾ (Jurists), Muhaddithun (Prophetic Traditionists), Mufassirun (Exegetes).

Adapun ulama' yang terlibat dan bercakap dengan hal-hal siasah itu pada masa lalu sebenarnya adalah para Fuqahaʾ par excellence seperti al-Māwardī, al-Ghazālī. Harus diingat disini yang berjuang menentang penjajah seperti Amīr ʿAbd al-Qādir al-Jazāʾirī[2], al-Sanusi[3] itu bukanlah ulama haraki/siasah kerana mereka berjuang dan berjihad bukan sebagai politikus. Pendek kata mereka tak bercakap sebagai seorang politikus apatah lagi mencalonkan diri untuk menjadi penguasa.

Pada hemat saya Ulamaʾ Haraki/Siasah seperti yang dicanang hebat kini – khusus dari kalangan golongan ilmuan agama yang terjun dalam parti-parti politik (harakah Islamiyyah) merupakan satu perkara baharu yang agak terkeluar daripada pengklasifikasian tradisi keilmuan Islam.  Ianya timbul daripada cabaran dan kesan zaman moden, bukan warisan sejarah dan tradisi kita.

Saya terfikir dan berusaha mencari jawapan apakah pengklasifikasian sebegini sesuatu yang baik atau sebaliknya? Ini kerana kalaulah ribuan tahun sudah berlalu sejarah kaum Muslimin tetapi tiada pula dikalangan ulamaʾ kita yang mengelaskan diri atau sebahagian daripada mereka sebagai “ahl-haraki/siasah”, masakan tidak kita yang baru ini memberanikan diri mewujudkan serta mengabsahkan (crystallization) klasifikasi sebegini?

Ingin saya tekankan di sini bahawa ulamaʾ kita yang terdahulu – seperti dijelaskan dan dipertahankan oleh Prof. Syed Naquib Al-Attas, bukan calang-calang insan. Mereka amat berhati-hati dalam menamakan sesebuah disiplin ilmu apatah lagi sesuatu hakikat kerana sifat Pengislaman itu memang amat menitik beratkan adab terhadap sesuatu. Ini amat kena dengan ayat 31 dalam sūrah al-Baqarah bahawa “Allah mengajar Nabi Adam kesemua nama” (ʿallama ʾĀdama al-āsmāʾa kullahā) – dan nama itu senantiasa merujuk kepada hakikat, bukan sekadar nama.  Sesuatu taʿrīf itu merujuk kepada ilmu bukan sekadar penamaan dan pendefinisian yang tiada asas dan batas.

Saya bukan ingin memberi penilaian berbentuk fiqhiyyah terhadap perkara ini cuma ingin benar-benar menilai apakah wajar klasifikasi sebegitu diperteguhkan dan menjadi sebahagian daripada “kumpulan” ulamaʾ yang tersegam atur dalam penjelasan-penjelasan oleh ulamaʾ terdahulu sepertinya Imām ʿAbd Qāhir al-Baghdādī.

Tidak cukupkah golongan fuqahaʾ, mutakallimun, sufi, muhaddithun, mufassirun itu untuk diangkat sebagai kumpulan-kumpulan ulamaʾ tanpa perlu mewujudkan lagi satu “label” baru tersebut? Bukankah pada hakikatnya seperti yang dijelaskan tadi bahawa yang memperjuangkan keadilan Islam dalam lapangan siasah sebenarnya adalah fuqahaʾ?

Antara perkara yang saya amat musykil ialah mengapa ribuan tahun lamanya para ulamaʾ kita, semacam mana teruk dan kegentingan keadaan umat Islam dalam berhadapan dengan penguasa yang zalim tidak pernah mendambakan diri mereka untuk menggantikan penguasa tersebut.

Ya, mereka menentang penguasa dan sebarang bentuk kezaliman tetapi tiada sesekali mereka menjadi ahl-haraki/siasah seperti yang ada pada hari ini – ya’ni golongan ulamaʾ yang mencalonkan diri mereka untuk bertanding menjadi pemimpin (umarāʾ).

Saya hairan hatta Shāh Walī Allāh yang hebat itu pun tidak pernah mengaku atau melabel diri beliau sebagai ahl-haraki/siasah. Walhal karyanya Hujjat Allāh al-Bāligha[4] yang menjelaskan kerangka islāh siasah-akhlaqiah-ʿilmiyyah itu luar biasa sekali khusus berhubung teori irtifāqat-nya[5].

Dan saya tertanya-tanya, mengapa mereka-mereka yang mengabsahkan diri mereka sebagai ulamaʾ haraki/siasah ini tidak mengangkat gagasan yang ditinggalkan ulamaʾ yang tidak menamakan mereka sendiri sebagai ulamaʾ haraki/siasi – seperti Shāh Walī Allāh, untuk diperjuangkan dilapangan siasah? Apa yang melayakkan mereka mendapat gelaran ulamaʾ haraki/siasah? Apa yang membezakan mereka dengan Shāh Walī Allāh yang serba unggul dalam pelbagai bidang agama hatta ilmu siasah yang sangat hebat hujjah dan huraian secara sistemik itu?

Saya bukan mempersoalkan kewibawaan mereka yang digolongkan atau mereka yang cuba mewujudkan seterusnya mengabsahkan satu lagi kelompok ulamaʾ dalam Ahl Sunnah yaʾni sebagai ulamaʾ haraki/siasah dari segi keilmuan tetapi saya benar-benar ingin tahu apakah amat-amat diperlukan untuk kita mewujudkan satu klasifikasi baru seperti itu yang dimana ulamaʾ terdahulu yang lebih hebat seperti Shāh Walī Allāh sendiri tidak mendambakan gelaran sebegitu walaupun beliau lebih layak untuk memiliki gelaran tersebut jika benar-benar boleh diwujudkan dan diabasahkan. Pasti ada sebab dan hujjah mengapa ulamaʾ dahulu tidak langsung mewujudkan dan mengabsahkan satu kelompok ulamaʾ yang digelar dan diklasifikasikan sebagai ulamaʾ haraki/siasah.

Mungkin ulamaʾ dulu sedar bahawa tugas mendapatkan kuasa sebenarnya membuka fitnah kepada “institutsi ulamaʾ”. Walaupun mereka kalau dikira kelayakkan ilmu dan pengalaman secara sebenar-benarnya sudah tentu terlebih layak daripada umaraʾ zaman mereka itu, tiada pula didambakan kekuasaan dalam apa bentuk alasan, hujjah sekalipun untuk mereka meletakkan diri mereka pada jalan perebutan kuasa daripada pemimpin-pemimpin yang bermasalah itu.

Harus difahami institusi ulamaʾ yang saya maksudkan ini jangan langsung disamakan dan disalah erti dengan peranan golongan Ayahanda (Fathers) dalam struktur Kegerejaan/Kerahiban (The Church) atau Kebrahaminan (Brahmin). Struktur ini yang menimbulkan fitnah kepada sekalian agama seperti pengalaman pahit-getir Gereja Katolik yang menatijahkan Reformasi dan mazhab Protestantisme dalam agama Kristian yang mana golongan agama menjadi pemerintah menghasilkan theocracy yang sama sekali tiada dalam Islam. Baca sajalah asal usul perpecahan agama Kristian dan kesannya dalam melahirkan faham sekularisme di dunia Barat ternyata anda akan memahami mengapa saya kritikal dengan ulamaʾ yang menuntut ingin jadi penguasa.

Saya katakan fitnah kerana peranan “institusi ulamaʾ” itu senantiasa berada di “atas” lapangan siasah. Dari segi kuasa memang Sultan, Wazir dan segala macam jawatan pemerintahan itu melebihi kuasa ulamaʾ dalam lapangan siasah tetapi hakikatnya ulamaʾ lebih tinggi daripada mereka semua kerana kemulian jawatan ulamaʾ itu tiada mampu diukur oleh harta dan kedudukan – apatah lagi masani dimana lapangan siasah demokrasi itu lebih membawa kepada perpecahan tanpa ada pihak yang mengemudi setiap perubahan yang sepatutnya ditunjangi oleh institusi ulamaʾ. Dengan mencampuri urusan siasah melebihi had yang sepatutnya, kecenderungan untuk berat sebelah dan campur aduk peranan, sama ada ulamaʾ itu bercakap sebagai seorang ʿalim atau sebagai seorang ahl-siasah itu akan senantiasa timbul.

Saya amat terhimbau dengan kisah Said Bediuzzaman Nursi yang amat terkenal dengan ungkapan istiʿādhah “aku berlindung daripada Syaitan dan politik”. Setakat yang telah saya telaah kisah hidup beliau ternyata ada benarnya apa yang didoakan tersebut. Said Bediuzzaman Nursi ceritakan bilamana sistem khilafah sudah tumbang dan demokrasi di Turki mula berpucuk, banyak ulamaʾ yang mula menganggotai parti-parti politik dan bersaing sesama mereka secara sengit.[6]

Sifir (atau lebih tepas calculus) di lapangan siasah apatah lagi dalam latar demokrasi moden ini senantiasa mewujudkan kecenderungan setiap perwakilan yang bertanding untuk saling menjatuhkan antara satu-sama lain. Said Nursi ketika itu melihat ulamaʾ yang dahulunya amat waraq dan berakhlaq telah bertukar menjadi “political animal” ketika di pentas politik seperti memburuk-burukkan pesaing/lawannya antara satu sama lain yang juga ulamaʾ!

Perkara seperti ini seolah-olah tidak dapat dielakkan kerana kerusi kekuasaan itu hanya satu dan tiada mampu dikongsi maka mereka harus berusaha untuk mendapatkan kerusi tersebut at all cost!

Atas alasan apa semua ini dilakukan? Sudah tentu untuk tegakkan agama, bangsa dan negara tetapi bila keadaanya sudah teruk begitu apakah mungkin niat mereka benar-benar tulus murni seperti awalnya atau benar-benar sudah menjadi satu “political animal”?

Dan kalau kita kaji latar persejarahan timbulnya arus ulamaʾ menyertai medan siasah ini sebagai ahl siasah atau politikus, banyak timbul selepas era wujudnya gerakan Pan-Islamisme seperti yang dibawa Shaykh Muhammad ʿAbduh dan al-Afghani. Golongan ini sering melaungkan slogan pembaharuan dalam pelbagai rupa dan agenda. Saya lihat golongan yang mempertahankan pembaharuan (bidʿah) ini, atau lebih tepat golongan Maqsadiyyun – golongan yang sering mengangkat hujjah maqāṣid  al-sharīʿahsebagai yang termutlak dengan memborong semua perkara seolah-olah boleh diperturunkan (reductionist) kepada juzuk itu – semata-mata ingin memenuhi dan menuntut penyesuaian kepada perubahan zaman.

Walhal mereka tiada sedar yang arus perubahan yang dibawa ini sebenarnya, seperti kata Prof. Al-Attas bersifat ketamadunan[7], tiada ianya bebas nilai dan harus benar-benar cermat memahami dan membanding beza apa yang sebenarnya milik kita atau tiada mampu dimiliki kita[8] kerana perbezaan dasari yang amat luas malah bertentangan pula dengan pandangan alam Islam.

Golongan ini seperti yang ditempelak oleh Prof. Al-Attas sering memberi alasan dan mengambil enteng para ulamaʾ dan Imam terdahulu[9] yang disangka huraian mereka itu sudah tidak “relevan” kerana konteks berbeda dan hujjah-hujjah yang sewaktu dengannya. Golongan ini pada hemat saya tidak mempunyai pandangan alam Islam yang teguh khusus dalam memahami zeitgeist zaman moden dari pucuk akarnya yaʿni Ketamadunan Barat seterusnya bertindak “menyalahkan” sejarah lampau – menyalahkan taṣawwuf, menyalahkan pintu ijtihād telah tertutup, walaupun tidak dinafikan ada beberapa hal yang betul berkenaan dakwaan ini tetapi telah dianjalkan ke peringkat paling ekstrim yang kononnya menatijahkan kemunduran umat Islam masani.

Seolah-olah slogan “hum rijāl wa nahnu rijāl aiḍān” (they are men and we are men too) boleh dijadikan alasan untuk menyama ratakan ulamaʾ terdahulu ke tahap mereka kini yang sudah tentu lebih rendah daripada maqamat ulamaʾ terdahulu. Ini adalah maʿna kehilangan adab yang dihujjah panjang oleh Prof. Al-Attas.[10] Maka slogan “perubahan” itu sering didendangkan tetapi mereka ini tiada memahami benar apa itu perubahan pada hakikatnya.

Adakah dakwaan saya ini kosong tanpa bukti? Tidak, kerana saya sedang merenung secara mendalam memahami setiap tokoh-tokoh besar dikalangan ulamaʾ dan aktivis daʾwah yang mengaku sebagai pembawa perubahan (reformist) tatkala fajar modenisasi milik Barat baru menyinsing di dunia Islam bermula pertengahan abad ke-19 hinggalah awal abad ke-20 Masihi.

Saya sedang menelaah kisah Ibn ʿĀshūr[11] dalam makalah yang dikarang oleh Basheer M. Nafi, juga beberapa buah buku yang mengkaji pertembungan budaya antara kaum Muslimin ketika bermulanya arus modenisasi secara besar-besaran di dunia Islam seperti karyanya Rifāʻa Rāfiʿ al-Ṭahṭāwī,[12], Khayr al-Dīn Pasha al-Tūnisī[13], Ibrahim Abu-Lughod[14], juga tesis MA Dr. Bazlie Shafie tentang Muhammad Abduh[15].

Dapatan awal bagi saya setakat ini memang amat menarik dan benar-benar mengabsahkan kritikan Prof. Al-Attas terhadap golongan modenis ini. Cukup sekadar ini dan harap para pembaca dapat fikir-fikirkan.

Wan Ahmad Fayhsal

16 Mei 2012, 6.00pm

---

[1] Baghdādī, ʻAbd-al-Qāhi. al- Farq baina 'l-Firaq wa-Bayān al-Firqa al-Nājiyah minhum. (Bairūt: Dār al-Āfāq al-Ǧadīda, 1973) terj. Kate C. Seelye. Moslem Schisms and Sects: (al-fark Bain Al-Firak) Being the History of the Various Philosophic Systems Developed in Islam. (New York: AMS Press, 1966)

[2] Murād, Barakāt M. Al-Amīr ʿAbd al-Qādir Al-Jazāʼirī: Al-Mujāhid Al-Ṣūfī. Madīnat Naṣr [Cairo: al-Ṣadr li-Khidmāt al-Ṭibāʻah, 1990)

[3] Bayyūmī, Muḥammad A. Sanusiyyah: A Sociological Study of an Islamic Movement. (Beirut: Dar An-Nahda Al-Arabiya, 1981), rujuk juga El-Horeir, Abdulmola S. Social and Economic Transformations in the Libyan Hinterland During the Second Half of the Nineteenth Century: The Role of Sayyid Aḥmad Al-Sharīf Al-Sanūsī. (PhD Dissert. 1981), juga Vikør, Knut S. Sufi and Scholar on the Desert Edge: Muḥammad B. ʻalī Al-Sanūsī and His Brotherhood. (Evanston, Ill: Northwestern University Press, 1995)

[4] Walī, Allāh, and Marcia K. Hermansen. The Conclusive Argument from God: Shāh Walī Allāh of Delhi's Ḥujjat Allāh al-Bāligha. (Leiden: E.J. Brill, 1996) rujuk juga Muhammad, Ghazali. The Socio-Political Thought of Shāh Walī Allāh. (Islamabad: International Institute of Islamic Thought, 2001)

[5] Aislahi, Abdul A. Stages of Socio-Economic Development: Shah Wali-Allah's Concept of Al-Irtifaqat. , 1989. http://mpra.ub.uni-muenchen.de/29628/1/MPRA_paper_29628.pdf 

[6] Rujuk  Şükran, Vahide, dan Ibrahim M. Abu-Rabiʻ. Islam in Modern Turkey: An Intellectual Biography of Bediuzzaman Said Nursi. (Albany: State University of New York Press, 2005), juga Turner, Colin. “I seek refuge in God from Satan and politics..."- A Nursian perspective on the role of religion in state and society.http://nursistudies.com/teblig.php?tno=447, juga Zeynep Akbulut Kuru, Ahmet T. Kuru. Apolitical Interpretation of Islam: Said Nursi's Faith-Based Activism in Comparison with Political Islamism and Sufism, Islam and Christian–Muslim Relations Vol. 19, Iss. 1, 2008

[7] “Prof. Al-Attas alluded to this shift of semantics happening due to us – the Muslims – are flowing in the same stream that ‘another civilization’ has created, swimming in the fast current of change. This ‘another civilization’ that is dominating in the world today is none other than Western civilization that made freedom as a ‘belief’ in itself. The human rights itself is the result of deification of Man – where man himself is the measure of all things.” rujuk Wan Ahmad Fayhsal, Revisiting “Meaning and Experience of Happiness in Islām” http://hakim.org.my/blog/?p=248

[8] Rujuk Goody, Jack. The Theft of History. (Cambridge: Cambridge University Press, 2006) yang menceritakan bagaimana ilmuan Barat khususnya Orientalis mendakyahkan faham kebenaran dan hakikat ke atas ilmu-ilmu dari tamadun lain seperti pendakyahan faham masa dan ruang dalam persejarahan ketamadunan dunia.

[9] Rujuk temubual Hamza Yusuf dengan Prof. Al-Attas di Youtube minit 8:02 http://youtu.be/L5pyXqZq4E0?t=8m22s

[10] Rujuk kritikan tajam Prof. Al-Attas dalam Risalah Untuk Kaum Muslimin (Kuala Lumpur: ISTAC, 2001) ms. 144-167; sebahagian daripadanya boleh dirujuk dalam nukilan blog saya ini: http://rausyanfikir.com/2011/08/keseluruhan-penjelasan-ini-dipetik.html, juga rujuk Islām and Secularism (Kuala Lumpur: ABIM, 1978) ms. 123-126.

[11] Basheer M. Nafi, Ṭāhir ibn ʿĀshūr: The Career and Thought of a Modern Reformist ʿālim, with Special Reference to His Work of tafsīr, Journal of Qur'anic Studies Vol. 7, No.1 (Edinburgh Univ. Press, 2005), ms. 1-32 boleh dibaca di sini: http://abdullahhasan.net/?p=130

[12] al-Ṭahṭāwī, Rifāʻa Rāfiʿ,  Takhlīṣ al-Ibrīz fī Talkhīṣ Bārīz aw al-Dīwān al-Nafīs bi-īwān Bārīs terjemahan Daniel L. Newman. An Imam in Paris: Account of a Stay in France by an Egyptian Cleric (1826-1831). (London: Saqi, 2004)

[13] Khayr al-Dīn al-Tūnisī, Aqwām al-masālik fi maʿrifat aḥwāl al-mamālīk (Tunis: Official Press, 1867). Rujuk juga terjemahan L C. Brown. The Surest Path: The Political Treatise of a Nineteenth-Century Muslim Statesman : a Translation of the Introduction to the Surest Path to Knowledge Concerning the Condition of Countries. (Cambridge MA: Harvard University Press, 1967) dan laman Saudi Aramco World “On The Surest Path”http://www.saudiaramcoworld.com/issue/201103/on.the.surest.path.htm

[14] Abu-Lughod, Ibrahim A. Arab Rediscovery of Europe: A Study in Cultural Encounters. (Princeton: Princeton University Press, 1963)

[15] Ahmad Bazli Shafie, “The Educational Philosophy of Shaykh Muhammad Abduh”, (Kuala Lumpur:  ISTAC-IIUM, 2004)

Nizam al-Mulk dan Madrasah Nizamiyyah (Siri Wacana HAKIM)

Oleh: Muhammad Syukri Rosli

 http://hakim.org.my/blog/?p=308#more-308

Kompleks Madrasah Mustansiriyyah yang dikatakan
menyamai Kompleks Madrasah Nizamiyyah

Disediakan oleh Muhammad Syukri Rosli

Pada 26 April 2012 yang lalu, Himpunan Keilmuan Muslim (HAKIM) telah menganjurkan wacana bersiri yang bertajuk Niẓām al-Mulk dan Madrasah Niẓāmiyyah, bertempat di Pejabat Media HAKIM, Seksyen 15 Bandar Baru Bangi. Wacana pertama dalam siri wacana intelektual ini telah disampaikan oleh Ustaz Asyraf Isyraqi, Felo HAKIM.

“Niẓām al-Mulk masih kurang dikenali oleh masyarakat, tetapi beliau telah membawa pembaharuan besar dalam sejarah,” kata Ustaz Asyraf, semasa memulakan pembentangannya. Beliau menjelaskan bahawa beliau memilih judul ini dalam kajian kedoktorannya kerana meyakini bahawa Niẓām al-Mulk bertanggungjawab membangunkan Madrasah Niẓāmiyyah, sebuah madrasah sistematik yang pertama dalam sejarah Islam.

Mengenali Diri Niẓām al-Mulk

Kehidupan Niẓām al-Mulk dilatari dengan pelbagai kisah. “Niẓām” adalah gelaran yang diberikan kepada al-Ḥasan ibn ‘Alī ibn Isḥaq, yang juga dikenali sebagai Abū ‘Alī atau al-Ṭusī. Niẓām al-Mulk dilahirkan di Ṭus (sebuah kota yang berdekatan dengan Naisapur) pada 1018 M. Beliau berasal daripada daripada keluarga yang sederhana, di mana bapanya adalah seorang dihqan (pengutip cukai tanah kerajaan Kesultanan Ghaznawi dan Saljuq), manakalah ibunya telah meninggal semasa beliau kecil.

Beliau membesar bersama ayahnya dan kehidupanya tidak semewah kanak-kanak lain. Keluarganya berhadapa dengan pergolakan politik – pada waktu itu sedang berlaku pertukaran kuasa daripada kesultanan Ghaznawi kepada kesultanan Seljuk. Apabila ayahnya meninggal dunia, Niẓām al-Mulk tidak mewarisi apa-apa pun hartanya.

Latar Pendidikan Niẓām al-Mulk

Pendidikan Niẓām al-Mulk bermula dari rumah dan apabila berumur 11 tahun, beliau belajar daripada ‘Abd al-Ṣamad al-Fanduhī dan kemudian dengan Ḥibatullāh al-Naisaburī, kedua-duanya adalah ilmuwan mazhab Shafi‘ī. Beliau kemudian meneruskan pengajiannya di Bukhara, di mana dalam perjalanan ke sana, beliau bertemu dengan ilmuwan Ṣufī, Abū Sa‘īd Abu al-Khayr. Beliau juga mempelajari ḥadīth dari sejumlah ilmuwan Hadis. Semasa menjawat jawatan perdana menteri kesultanan Seljuk, beliau mendampingi ilmuwan-ilmuwan seperti Imam al-Haramayn al-Juwainī, Imam Abu Ishaq al-Shirazi, dan Imam al-Ghazālī. Sungguhpun dilaporkan beliau mengambil hadith ḥadīth daripada ilmuwan shī‘ah, namun beliau tidak boleh dinisbahkan kepada aliran shī‘ah kerana secara mutawatir, beliau dinisbahkan oleh pelbagai catatan-catatan ilmuwan dan sejarah sebagai beraliran Asha‘irah dan bermazhab Shafi‘ī.

Ketokohan Niẓām al-Mulk

Beliau merupakan seorang tokoh kepimpinan dan keilmuan. Dikhabarkan bahawa beliau pernah mengajar ḥadīth-ḥadīth Nabi di Jāmi‘ al-Maḥdi dan di Madrasah Niẓāmiyyah. Antara karya yang terkenal beliau, Siyasat Nameh yang dikarang dalam bahasa Parsi –bermaksud buku tentang panduan pemerintahan. Dalam karyanya ini, beliau membandingkan dan cuba menggabungkan tradisi-tradisi kepimpinan dan pemerintahan yang terdapat dalam dua ketamadunan besar – Islam dan Parsi. Kitabnya ini telah dipilih oleh khalifah sebagai panduan untuk pentadbiran negara. Imam al-Ghazālī, yang mengarang kitab Naṣiḥat’ul-Muluk, dilihat seolah-olah mengambil Siyasat Nameh sebagai model pengarangannya.

Niẓām al-Mulk merupakan seorang yang sangat taat dan berpegang kuat kepada agama. Di dalam al-Kamil fī al-Tarikh, beliau diceritakan begitu menjaga ibadah solat, puasa Isnin dan Khamis dan sangat bimbangkan azab akhirat. Beliau juga pernah dipetik berkata, “Alangkah baiknya aku ada sebuah masjid dan menghabiskan umurku di sana untuk beribadah.” Beliau juga merupakan seorang yang sangat pemaaf. Semasa beliau ditikam di pinggang oleh pembunuhnya, beliau sempat berpesan kepada pengawalnya supaya tidak membunuh pembunuh itu – kerana beliau telah memaafkannya. Beliau juga ada mengutuskan surat-surat kepada anak-anaknya dan berpesan supaya mereka menjaga solat, puasa, menjaga akhlak, menuntut ilmu dan belajar bahasa Arab.

Sebagai seorang pemerintah, beliau juga akrab dengan ulama’. Beliau sering menganjurkan majlis yang menghimpunkan para ulama. Niẓām al-Mulk amat sedar martabatnya berbanding ulama’ dan beliau merendahkan dirinya di dalam majlis ilmu. Diceritakan bahawa beliau telah mempersilakan para ulama’ untuk menduduki tempat yang lebih tinggi dan menunggu guru yang mengajar dalam sesuatu majlis untuk duduk, sebelum beliau sendiri duduk. Pernah satu ketika, pegawainya menzahirkan kebimbangan kerana beliau kelihatan terlalu sibuk menganjurkan majlis ilmu. Namun, Niẓām al-Mulk menjawab bahawa, “Ilmu dan ulama’ itu adalah tiang kepada sebuah negara, jika tiang tidak kuat, maka runtuhlah agama itu.” Beliau juga dikatakan suka mendengar nasihat ulama’. Apabila beliau bertemu dengan Abu Abdullah Ismail al-Ansari al-Harawī untuk meminta nasihat, beliau dikhabarkan menangis ketika mendengar nasihat itu.

Kisah Tiga Orang Sahabat

Dikisahkan bahawa beliau bertemu dan bersahabat dengan Ḥassan al-Sabbah, seorang ketua gerakan Baṭiniyyah, dan ‘Umar al-Khayyam, seorang ahli astronomi dan penyair yang terkenal ketika mereka bertiga belajar bersama Hibat Allah al-Naysaburi. Telah diceritakan bahawa mereka bertiga mengikat perjanjian agar sesiapa di kalangan mereka bertiga yang berada di puncak kejayaan perlu membantu dua orang lagi rakannnya untuk mendapat kedudukan yang sama. Akhirnya, Niẓām al-Mulk mengecapi kejayaan tertinggi berbanding yang lain. Niẓām al-Mulk membantu ‘Umar al-Khayyam dengan melantiknya sebagai ahli astronomi negara dan bertanggungjawab terhadap balai cerap Malik Shah serta mengusahakan Sistem Kalendar Jalali. Niẓām al-Mulk juga membantu Hasan al-Sabbah untuk menjadi pegawai dalam kerajaan Sultan Malik Shah, malangnya Ḥassan al-Sabbah banyak mengkhianati tanggungjawab yang diberi sehingga akhirnya dibuang dan Hassan juga bertanggungjawab terhadap pembunuhan Niẓām al-Mulk.

Keterbukaan Fikiran Niẓām al-Mulk

Niẓām al-Mulk adalah seorang pemimpin yang berfikiran terbuka. Pada suatu ketika, telah berlaku pertelingkahan besar di antara pengikut mazhab Shafi‘ī dan pengikut mazhab Ḥanbalī, sehingga menyebabkan pertumpahan darah. Niẓām al-Mulk telah meminta salah seorang ulama’ bermazhab Shafi‘ī untuk tidak terlalu emosional dengan pihak yang bertentangan. Sungguhpun Niẓām al-Mulk sendiri bermazhab Shafi‘ī, namun beliau menegur dengan adil kedua-dua belah pihak.

Sebagai seorang perdana menteri kesultanan Seljuk, beliau amat menekankan bahawa untuk bersatu itu lebih baik daripada berlaku perpecahan. Tekad beliau membangunkan Madrasah Niẓāmiyyah adalah untuk bergerak ke arah kesatuan dan mengelakkan perpecahan dalam rakyat. Selain itu, beliau juga amat menitikberatkan kestabilan di dalam negara. Niẓām al-Mulk juga tidak menghalang kepelbagaian aliran pemikiran di dalam negara – namun ia tidak dilarang selagi mana ia tidak menyebabkan terjadinya huru-hara. Misalnya, beliau tidak menghalang kewujudan pelbagai madrasah bagi aliran-aliran yang lain di samping Madrasah Niẓāmiyyah yang khusus untuk aliran Ashairah dan mazhab Shafii. Akan tetapi, aliran Baṭiniyyah telah ditentang habis-habisan kerana ia lebih bersifat subversif dan mahu menumbangkan kesultanan Seljuk untuk mengambil alih pemerintahan.

Latar Politik Semasa Pemerintahan Niẓām al-Mulk

Kekhalifahan ‘Abbasiyyah telah melalui pelbagai fasa kerana ia dipengaruhi oleh wakil-wakil khalifah yang digelar sulṭān. Pada suatu ketika, tentera-tentera berbangsa Turki telah mengawal negara. Kemudian, ia dituruti oleh Kesulṭānan Buwayh, iaitu sulṭān-sulṭān keluarga Buwayh yang telah menjadikan khalifah sebagai boneka – yakni menjadikan baginda hanya sebagai simbol negara Islam dan kekuasaannya terhad dalam urusan-urusan keagamaan. Kesulṭānan Buwayh ini bermazhab Shi‘āh dan pada masa pemerintahannya, mereka telah mengambil kesempatan untuk membangunkan aliran Shi‘āh.

Setelah itu, Kesulṭanan Seljuk pula menggambil alih posisi sulṭān untuk khalifah ‘Abbasiyyah. Sulṭān-sulṭān Seljuk berasal daripada keturunan Turkiman. Mereka mengembalikan kehormatan kepada khalifah. Keturunan mereka baru sahaja memeluk Islām dan bermazhab Ḥanafī. Pada waktu mereka jugalah, hubungan antara khalifah dan sulṭān menjadi lebih baik.

Niẓām al-Mulk menjadi perdana menteri kepada dua orang sulṭān Seljuk, iaitu Alp Arsalan dan anak baginda, Mālik Shah I. Sebelum Arp Arsalan meninggal dunia, beliau telah berwasiat kepada Niẓām al-Mulk untuk menjadi perdana menteri untuk pewarisnya yang pada waktu itu masih berumur 18 tahun.

Latar Aliran Islam Semasa Pemerintahan Niẓām al-Mulk

Sebelum pemerintahan Niẓām al-Mulk, telah berlaku begitu banyak pertembungan aliran. Misalnya, aliran Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah bertembung dengan aliran Shi‘āh, Mu’tazilah dan Asha‘īrah, Ḥanābilah dan Asha‘īrah, dan Mu’tazilah serta Ḥanābilah. Bilamana Niẓām al-Mulk mengambil alih pemerintahan, beliau telah berjaya mengurangkan pertembungan. Diceritakan pada waktu beliau, ulama’-ulama’ Asha‘īrah, Mu’tazilah dan Ḥanābilah boleh berjenaka antara satu sama lain di dalam sebuah majlis.

Niẓām al-Mulk juga bertanggungjawab mengambalikan kedudukan Asha‘īrah, setelah dipinggirkan oleh pemerintah sebelum ini yang bermazhab Mu’tazilah – yang telah melakukan penghinaan dan pengusiran ulama’-ulama’ Asha‘īrah. Niẓām al-Mulk telah memanggil semula semua ulama’-ulama’ Asha‘īrah dan menempatkan mereka di Madrasah Niẓāmiyyah.

Karya Niẓām al-Mulk

Dinisbahkan kepada beliau tiga karya iaitu Siyasat Nameh, Waṣaya (autobiografi), dan Safar Nameh (kitab pengembaraan beliau, dan kini telah hilang).

Kematian Niẓām al-Mulk

Setelah hampir 30 tahun memegang jawatan perdana menteri, Niẓām al-Mulk telah dibunuh oleh seorang pemuda Baṭiniyyah. Beliau merupakan mangsa pertama pembunuhan yang dilakukan oleh pergerakan ini. Ini berpunca daripada seorang sahabatnya, Ḥasan al-Sabbah yang telah diturunkan jawatan oleh sulṭān, lalu mengkhianati Niẓām al-Mulk – yang mengetahui banyak perihal dirinya. Ḥasan al-Sabbah merupakan seorang yang mampu membentuk pengikut yang fanatik, sehingga dikisahkan bahawa pengikutnya sanggup terjun gaung dan mati atas arahan beliau.

Institusi Pendidikan Sebelum Madrasah Niẓāmiyyah

Madrasah Niẓāmiyyah merupakan madrasah pertama dalam dunia Islam. Ini disebabkan oleh madrasah Niẓāmiyyah merupakan institusi pendidikan yang pertama dinaungi oleh pemerintah dan mempunyai sistem yang formal. Sebelum itu, terdapat institusi-institusi pendidikan yang juga dinamakan madrasah, tetapi ia bersifat persendirian dan diuruskan oleh guru utamanya. Selain itu, terdapat juga Salun Adabiyyat (Salun Kesusasteraan) yang merupakan majlis ilmu golongan elit yang terdiri daripada pembesar dan ulama. Terdapat juga kedai-kedai buku dan kitab. Selain itu, kawasan pedalaman juga merupakan institusi pendidikan – kerana para ilmuan mengembara ke kawasan pedalaman untuk memperbaiki bahasa ‘Arab dengan berjumpa dengan orang-orang kampung.

Tujuan Penubuhan Madrasah Niẓāmiyyah

Terdapat lima tujuan penubuhan Madrasah Niẓāmiyyah. Pertama, ia adalah untuk menjadi tempat mengumpulkan para ilmuan dan penuntut ilmu. kedua, untuk menyediakan penjawat awam yang berkualiti kepada negara, seperti jawatan Ḥakim, Qaḍī, penyair atau sasterawan. Ketiga, mengembalikan dan mempertahankan aliran Asha‘īrah. Keempat memastikan kestabilan pemerintahan dan keamanan negara. Kelima, mewujudkan kesejahteraan dan kesatuan umat Islam.

Ciri-ciri Pengurusan Madrasah Niẓāmiyyah

Madrasah Niẓāmiyyah ditadbir oleh pengurusannya sendiri. Dari segi pentadbiran, Madrasah Niẓāmiyyah diketuai oleh Walī atau Naẓir yang bertindak sebagai pemantau. Mutawallī pula adalah ulama’ utama dan menguruskan madrasah. Imām pula menguruskan masjid, dan Khazīn pula merupakan pustakawan yang dilantik daripada ilmuan yang mahir dalam bahasa ‘Arab. Ilmuan yang mahir dalam bahasa ‘Arab ini mempunyai kebolehan dalam memahami isi kandungan kitab dan mengenal pasti intipati karya untuk menjadi rujukan ilmuan. Madrasah Niẓāmiyyah juga mempunyai Mustakhdamīn, iaitu pekerja-pekerja am.

Ilmuan di Madrasah Niẓāmiyyah

Dari sudut keilmuan, Madrasah Niẓāmiyyah diketuai oleh seorang guru utama, yang digelah Mudarris. Beliau dibantu oleh Nā’ib Mudarris. Terdapat guru al-Qur’an yang bergelar Muqri’ dan guru Ḥadīth yang dipanggil Muḥaddīth, juga guru Bahasa Arab yang disebut Nahwi. Selain itu, terdapat jawatan Mu’īd yang merupakan pembantu kepada guru utama dan mereka terdiri daripada murid yang berjaya mencapai tahap saḥīh. Misalnya, Imām al-Ghazālī belajar di Madrasah Niẓāmiyyah di Naisapur dan menjadi Mu’īd kepada Imam Haramayn al-Juwaynī yang merupakan Mudarris di madrasah tersebut.

Dalam peringkat penuntut pula, mereka dibahagikan mengikut penguasaan terhadap ilmu. Terdapat penuntut ilmu di peringkat mubtadīn (rendah), mutawassitīn (pertengahan), dan muntahīn (tinggi). Penuntut ilmu di Madrasah Niẓāmiyyah dipanggil dengan gelaran faqih.

Pemilihan Ilmuan

Niẓām al-Mulk sendiri memilih dan meninjau ilmuan yang layak menerajui Madrasah Niẓāmiyyah. Diceritakan bahawa beliau sendiri mendengar pengajaran ilmu daripada Imām al-Ghazālī sebelum membawanya ke majlis khas di istana untuk menerima watikah pelantikan. Di sini, guru utama akan dikurniakan watikah pelantikan yang merupakan amanat dan penjelasan tugas sebagai guru utama. Khalifah akan memakaikannya dengan jubah akademik yang berwarna biru gelap dan dipakaikan dengan topi yang berbentuk songkok hitam. Kemudian, guru utama tersebut akan memberi syarahan perdana sempena pelantikannya sebelum diakhiri dengan jamuan ringan. Terdapat juga kes di mana seseorang guru utama itu dipecat kerana didapati menyeleweng harta madrasah dan jubah akademiknya telah diambil semula oleh pengurus madrasah.

Bidang Keilmuan di Madrasah Niẓāmiyyah

Terdapat lima bidang ilmu yang utama di Madrasah Niẓāmiyyah iaitu al-Quran, hadis, kalam, fiqh, dan bahasa Arab.

Bangunan Madrasah Niẓāmiyyah dan Rangkaian Niẓāmiyyah

Madrasah Niẓāmiyyah seumpama sebuah kompleks yang mempunyai dewan pengajian, kediaman pengurus dan ilmuan dan asrama penuntut ilmu. Terdapat juga masjid, perpustakaan, bilik untuk ilmuan, bilik untuk rehat, bilik memasak dan bilik peralatan. Di Madrasah Niẓāmiyyah juga ada pusat kesihatan dan pasar. Madrasah Niẓāmiyyah terletak di kawasan tumpuan masyarakat seperti berdekatan dengan istana, pasar harian, dan sebagainya.

Selain di Baghdad, terdapat rangkaian Madrasah Niẓāmiyyah di tempat-tempat lain seperti di Naisabur, Balkh, Isfahan, Herat, Marw, Amul Tabaristan, Basrah, ‘Askar Makram dan Mawsil. Di Isfahan, dikhabarkan bahawa ia merupakan madrasah yang paling cantik dan terletak bersebelahan dengan Masjid Jami‘ Isfahan.

Kemudahan dan Kemahsyuran Madrasah Niẓāmiyyah

Madrasah Niẓāmiyyah didanai oleh sumber waqf. Para pelajarnya diberi jumlah wang yang khusus dan ilmuannya disediakan dengan gaji yang khusus. Dikisahkan bahawa ulama’-ulama’ pada zaman itu berkeinginan untuk dilantik mengajar di sana. Apabila ilmuan menjawat jawatan di Madrasah Niẓāmiyyah, kedudukan mereka akan naik dan dihormati oleh khalifah. Dinyatakan bahawa ada ulama’ yang sanggup menukar mazhab semata-mata mahu dilantik ke Madrasah Niẓāmiyyah.

Madrasah Niẓāmiyyah juga berjaya menarik penuntut dari jauh, seperti Ibn Tumart yang berasal dari Maghribi. Madrasah Niẓāmiyyah juga berjaya melahirkan ilmuan-ilmuan besar Islām seperti Abu Hamid al-Ghazālī (Pengarang Ihya’ Ulum al-Din), Abu Sa‘d al-Sam‘ani (Pengarang al-Ansab), dan al-Fairuzabadi (Pengarang al-Qamus al-Muhit). Sekurang-kurangnya terdapat lebih dari 250 nama ilmuwan yang berkait dengan institusi ini sama ada sebagai guru, pelajar, mahupun pengurus.

Setelah beberapa lama, telah muncul Madrasah Mustansiriyyah yang menyaingi kemahsyuran Madrasah Niẓāmiyyah. Madrasah Mustansiriyyah menawarkan lebih banyak cabang ilmu yang agak menenggelamkan Madrasah Niẓāmiyyah. Namun, pada masa yang sama, Madrasah Niẓāmiyyah masih kekal sebagai pusat keilmuan yang menjadi tumpuan dunia Islam dan kewujudannya didapati berlangsungan sehingga kurun ke-9 H. Madrasah Niẓāmiyyah boleh dilihat sebagai model rujukan kepada pembangunan madrasah di dunia Islam seperti Madrasah Mustansiriyyah, Madrasah Nuriyyah al-Kubra, Madrasah Nasiriyyah, dan lain-lain. Malah boleh juga dilihat mempengaruhi pembangunan institusi pendidikan tinggi dalam era pertengahan dunia Barat seperti Universiti Bologna dan Paris.