Sedikit bingkisan berkenaan ulamaʾ haraki/siasah dan faham perubahan yang didakyah mereka

Oleh: Wan Ahmad Fayhsal

http://rausyanfikir.com/2012/05/sedikit-bingkisan-berkenaan-ulama.html

Gelaran atau klasifikasi ulamaʾ haraki/siasah ini tidak pernah ada dalam sejarah Islam. Seperti yang dijelaskan olem Imām ʿAbd Qāhir al-Baghdādī dalam al-Farq bayna’l-Firaq[1], tidak disebut pun "Ulama Haraki/Siasah" sebagai salah satu kumpulan yang tergolong dalam Ahl Sunnah seperti yang lainnya ya’ni Sufiyyah (Sufis),Mutakallimun (Theologian), Fuqahaʾ (Jurists), Muhaddithun (Prophetic Traditionists), Mufassirun (Exegetes).

Adapun ulama' yang terlibat dan bercakap dengan hal-hal siasah itu pada masa lalu sebenarnya adalah para Fuqahaʾ par excellence seperti al-Māwardī, al-Ghazālī. Harus diingat disini yang berjuang menentang penjajah seperti Amīr ʿAbd al-Qādir al-Jazāʾirī[2], al-Sanusi[3] itu bukanlah ulama haraki/siasah kerana mereka berjuang dan berjihad bukan sebagai politikus. Pendek kata mereka tak bercakap sebagai seorang politikus apatah lagi mencalonkan diri untuk menjadi penguasa.

Pada hemat saya Ulamaʾ Haraki/Siasah seperti yang dicanang hebat kini – khusus dari kalangan golongan ilmuan agama yang terjun dalam parti-parti politik (harakah Islamiyyah) merupakan satu perkara baharu yang agak terkeluar daripada pengklasifikasian tradisi keilmuan Islam.  Ianya timbul daripada cabaran dan kesan zaman moden, bukan warisan sejarah dan tradisi kita.

Saya terfikir dan berusaha mencari jawapan apakah pengklasifikasian sebegini sesuatu yang baik atau sebaliknya? Ini kerana kalaulah ribuan tahun sudah berlalu sejarah kaum Muslimin tetapi tiada pula dikalangan ulamaʾ kita yang mengelaskan diri atau sebahagian daripada mereka sebagai “ahl-haraki/siasah”, masakan tidak kita yang baru ini memberanikan diri mewujudkan serta mengabsahkan (crystallization) klasifikasi sebegini?

Ingin saya tekankan di sini bahawa ulamaʾ kita yang terdahulu – seperti dijelaskan dan dipertahankan oleh Prof. Syed Naquib Al-Attas, bukan calang-calang insan. Mereka amat berhati-hati dalam menamakan sesebuah disiplin ilmu apatah lagi sesuatu hakikat kerana sifat Pengislaman itu memang amat menitik beratkan adab terhadap sesuatu. Ini amat kena dengan ayat 31 dalam sūrah al-Baqarah bahawa “Allah mengajar Nabi Adam kesemua nama” (ʿallama ʾĀdama al-āsmāʾa kullahā) – dan nama itu senantiasa merujuk kepada hakikat, bukan sekadar nama.  Sesuatu taʿrīf itu merujuk kepada ilmu bukan sekadar penamaan dan pendefinisian yang tiada asas dan batas.

Saya bukan ingin memberi penilaian berbentuk fiqhiyyah terhadap perkara ini cuma ingin benar-benar menilai apakah wajar klasifikasi sebegitu diperteguhkan dan menjadi sebahagian daripada “kumpulan” ulamaʾ yang tersegam atur dalam penjelasan-penjelasan oleh ulamaʾ terdahulu sepertinya Imām ʿAbd Qāhir al-Baghdādī.

Tidak cukupkah golongan fuqahaʾ, mutakallimun, sufi, muhaddithun, mufassirun itu untuk diangkat sebagai kumpulan-kumpulan ulamaʾ tanpa perlu mewujudkan lagi satu “label” baru tersebut? Bukankah pada hakikatnya seperti yang dijelaskan tadi bahawa yang memperjuangkan keadilan Islam dalam lapangan siasah sebenarnya adalah fuqahaʾ?

Antara perkara yang saya amat musykil ialah mengapa ribuan tahun lamanya para ulamaʾ kita, semacam mana teruk dan kegentingan keadaan umat Islam dalam berhadapan dengan penguasa yang zalim tidak pernah mendambakan diri mereka untuk menggantikan penguasa tersebut.

Ya, mereka menentang penguasa dan sebarang bentuk kezaliman tetapi tiada sesekali mereka menjadi ahl-haraki/siasah seperti yang ada pada hari ini – ya’ni golongan ulamaʾ yang mencalonkan diri mereka untuk bertanding menjadi pemimpin (umarāʾ).

Saya hairan hatta Shāh Walī Allāh yang hebat itu pun tidak pernah mengaku atau melabel diri beliau sebagai ahl-haraki/siasah. Walhal karyanya Hujjat Allāh al-Bāligha[4] yang menjelaskan kerangka islāh siasah-akhlaqiah-ʿilmiyyah itu luar biasa sekali khusus berhubung teori irtifāqat-nya[5].

Dan saya tertanya-tanya, mengapa mereka-mereka yang mengabsahkan diri mereka sebagai ulamaʾ haraki/siasah ini tidak mengangkat gagasan yang ditinggalkan ulamaʾ yang tidak menamakan mereka sendiri sebagai ulamaʾ haraki/siasi – seperti Shāh Walī Allāh, untuk diperjuangkan dilapangan siasah? Apa yang melayakkan mereka mendapat gelaran ulamaʾ haraki/siasah? Apa yang membezakan mereka dengan Shāh Walī Allāh yang serba unggul dalam pelbagai bidang agama hatta ilmu siasah yang sangat hebat hujjah dan huraian secara sistemik itu?

Saya bukan mempersoalkan kewibawaan mereka yang digolongkan atau mereka yang cuba mewujudkan seterusnya mengabsahkan satu lagi kelompok ulamaʾ dalam Ahl Sunnah yaʾni sebagai ulamaʾ haraki/siasah dari segi keilmuan tetapi saya benar-benar ingin tahu apakah amat-amat diperlukan untuk kita mewujudkan satu klasifikasi baru seperti itu yang dimana ulamaʾ terdahulu yang lebih hebat seperti Shāh Walī Allāh sendiri tidak mendambakan gelaran sebegitu walaupun beliau lebih layak untuk memiliki gelaran tersebut jika benar-benar boleh diwujudkan dan diabasahkan. Pasti ada sebab dan hujjah mengapa ulamaʾ dahulu tidak langsung mewujudkan dan mengabsahkan satu kelompok ulamaʾ yang digelar dan diklasifikasikan sebagai ulamaʾ haraki/siasah.

Mungkin ulamaʾ dulu sedar bahawa tugas mendapatkan kuasa sebenarnya membuka fitnah kepada “institutsi ulamaʾ”. Walaupun mereka kalau dikira kelayakkan ilmu dan pengalaman secara sebenar-benarnya sudah tentu terlebih layak daripada umaraʾ zaman mereka itu, tiada pula didambakan kekuasaan dalam apa bentuk alasan, hujjah sekalipun untuk mereka meletakkan diri mereka pada jalan perebutan kuasa daripada pemimpin-pemimpin yang bermasalah itu.

Harus difahami institusi ulamaʾ yang saya maksudkan ini jangan langsung disamakan dan disalah erti dengan peranan golongan Ayahanda (Fathers) dalam struktur Kegerejaan/Kerahiban (The Church) atau Kebrahaminan (Brahmin). Struktur ini yang menimbulkan fitnah kepada sekalian agama seperti pengalaman pahit-getir Gereja Katolik yang menatijahkan Reformasi dan mazhab Protestantisme dalam agama Kristian yang mana golongan agama menjadi pemerintah menghasilkan theocracy yang sama sekali tiada dalam Islam. Baca sajalah asal usul perpecahan agama Kristian dan kesannya dalam melahirkan faham sekularisme di dunia Barat ternyata anda akan memahami mengapa saya kritikal dengan ulamaʾ yang menuntut ingin jadi penguasa.

Saya katakan fitnah kerana peranan “institusi ulamaʾ” itu senantiasa berada di “atas” lapangan siasah. Dari segi kuasa memang Sultan, Wazir dan segala macam jawatan pemerintahan itu melebihi kuasa ulamaʾ dalam lapangan siasah tetapi hakikatnya ulamaʾ lebih tinggi daripada mereka semua kerana kemulian jawatan ulamaʾ itu tiada mampu diukur oleh harta dan kedudukan – apatah lagi masani dimana lapangan siasah demokrasi itu lebih membawa kepada perpecahan tanpa ada pihak yang mengemudi setiap perubahan yang sepatutnya ditunjangi oleh institusi ulamaʾ. Dengan mencampuri urusan siasah melebihi had yang sepatutnya, kecenderungan untuk berat sebelah dan campur aduk peranan, sama ada ulamaʾ itu bercakap sebagai seorang ʿalim atau sebagai seorang ahl-siasah itu akan senantiasa timbul.

Saya amat terhimbau dengan kisah Said Bediuzzaman Nursi yang amat terkenal dengan ungkapan istiʿādhah “aku berlindung daripada Syaitan dan politik”. Setakat yang telah saya telaah kisah hidup beliau ternyata ada benarnya apa yang didoakan tersebut. Said Bediuzzaman Nursi ceritakan bilamana sistem khilafah sudah tumbang dan demokrasi di Turki mula berpucuk, banyak ulamaʾ yang mula menganggotai parti-parti politik dan bersaing sesama mereka secara sengit.[6]

Sifir (atau lebih tepas calculus) di lapangan siasah apatah lagi dalam latar demokrasi moden ini senantiasa mewujudkan kecenderungan setiap perwakilan yang bertanding untuk saling menjatuhkan antara satu-sama lain. Said Nursi ketika itu melihat ulamaʾ yang dahulunya amat waraq dan berakhlaq telah bertukar menjadi “political animal” ketika di pentas politik seperti memburuk-burukkan pesaing/lawannya antara satu sama lain yang juga ulamaʾ!

Perkara seperti ini seolah-olah tidak dapat dielakkan kerana kerusi kekuasaan itu hanya satu dan tiada mampu dikongsi maka mereka harus berusaha untuk mendapatkan kerusi tersebut at all cost!

Atas alasan apa semua ini dilakukan? Sudah tentu untuk tegakkan agama, bangsa dan negara tetapi bila keadaanya sudah teruk begitu apakah mungkin niat mereka benar-benar tulus murni seperti awalnya atau benar-benar sudah menjadi satu “political animal”?

Dan kalau kita kaji latar persejarahan timbulnya arus ulamaʾ menyertai medan siasah ini sebagai ahl siasah atau politikus, banyak timbul selepas era wujudnya gerakan Pan-Islamisme seperti yang dibawa Shaykh Muhammad ʿAbduh dan al-Afghani. Golongan ini sering melaungkan slogan pembaharuan dalam pelbagai rupa dan agenda. Saya lihat golongan yang mempertahankan pembaharuan (bidʿah) ini, atau lebih tepat golongan Maqsadiyyun – golongan yang sering mengangkat hujjah maqāṣid  al-sharīʿahsebagai yang termutlak dengan memborong semua perkara seolah-olah boleh diperturunkan (reductionist) kepada juzuk itu – semata-mata ingin memenuhi dan menuntut penyesuaian kepada perubahan zaman.

Walhal mereka tiada sedar yang arus perubahan yang dibawa ini sebenarnya, seperti kata Prof. Al-Attas bersifat ketamadunan[7], tiada ianya bebas nilai dan harus benar-benar cermat memahami dan membanding beza apa yang sebenarnya milik kita atau tiada mampu dimiliki kita[8] kerana perbezaan dasari yang amat luas malah bertentangan pula dengan pandangan alam Islam.

Golongan ini seperti yang ditempelak oleh Prof. Al-Attas sering memberi alasan dan mengambil enteng para ulamaʾ dan Imam terdahulu[9] yang disangka huraian mereka itu sudah tidak “relevan” kerana konteks berbeda dan hujjah-hujjah yang sewaktu dengannya. Golongan ini pada hemat saya tidak mempunyai pandangan alam Islam yang teguh khusus dalam memahami zeitgeist zaman moden dari pucuk akarnya yaʿni Ketamadunan Barat seterusnya bertindak “menyalahkan” sejarah lampau – menyalahkan taṣawwuf, menyalahkan pintu ijtihād telah tertutup, walaupun tidak dinafikan ada beberapa hal yang betul berkenaan dakwaan ini tetapi telah dianjalkan ke peringkat paling ekstrim yang kononnya menatijahkan kemunduran umat Islam masani.

Seolah-olah slogan “hum rijāl wa nahnu rijāl aiḍān” (they are men and we are men too) boleh dijadikan alasan untuk menyama ratakan ulamaʾ terdahulu ke tahap mereka kini yang sudah tentu lebih rendah daripada maqamat ulamaʾ terdahulu. Ini adalah maʿna kehilangan adab yang dihujjah panjang oleh Prof. Al-Attas.[10] Maka slogan “perubahan” itu sering didendangkan tetapi mereka ini tiada memahami benar apa itu perubahan pada hakikatnya.

Adakah dakwaan saya ini kosong tanpa bukti? Tidak, kerana saya sedang merenung secara mendalam memahami setiap tokoh-tokoh besar dikalangan ulamaʾ dan aktivis daʾwah yang mengaku sebagai pembawa perubahan (reformist) tatkala fajar modenisasi milik Barat baru menyinsing di dunia Islam bermula pertengahan abad ke-19 hinggalah awal abad ke-20 Masihi.

Saya sedang menelaah kisah Ibn ʿĀshūr[11] dalam makalah yang dikarang oleh Basheer M. Nafi, juga beberapa buah buku yang mengkaji pertembungan budaya antara kaum Muslimin ketika bermulanya arus modenisasi secara besar-besaran di dunia Islam seperti karyanya Rifāʻa Rāfiʿ al-Ṭahṭāwī,[12], Khayr al-Dīn Pasha al-Tūnisī[13], Ibrahim Abu-Lughod[14], juga tesis MA Dr. Bazlie Shafie tentang Muhammad Abduh[15].

Dapatan awal bagi saya setakat ini memang amat menarik dan benar-benar mengabsahkan kritikan Prof. Al-Attas terhadap golongan modenis ini. Cukup sekadar ini dan harap para pembaca dapat fikir-fikirkan.

Wan Ahmad Fayhsal

16 Mei 2012, 6.00pm

---

[1] Baghdādī, ʻAbd-al-Qāhi. al- Farq baina 'l-Firaq wa-Bayān al-Firqa al-Nājiyah minhum. (Bairūt: Dār al-Āfāq al-Ǧadīda, 1973) terj. Kate C. Seelye. Moslem Schisms and Sects: (al-fark Bain Al-Firak) Being the History of the Various Philosophic Systems Developed in Islam. (New York: AMS Press, 1966)

[2] Murād, Barakāt M. Al-Amīr ʿAbd al-Qādir Al-Jazāʼirī: Al-Mujāhid Al-Ṣūfī. Madīnat Naṣr [Cairo: al-Ṣadr li-Khidmāt al-Ṭibāʻah, 1990)

[3] Bayyūmī, Muḥammad A. Sanusiyyah: A Sociological Study of an Islamic Movement. (Beirut: Dar An-Nahda Al-Arabiya, 1981), rujuk juga El-Horeir, Abdulmola S. Social and Economic Transformations in the Libyan Hinterland During the Second Half of the Nineteenth Century: The Role of Sayyid Aḥmad Al-Sharīf Al-Sanūsī. (PhD Dissert. 1981), juga Vikør, Knut S. Sufi and Scholar on the Desert Edge: Muḥammad B. ʻalī Al-Sanūsī and His Brotherhood. (Evanston, Ill: Northwestern University Press, 1995)

[4] Walī, Allāh, and Marcia K. Hermansen. The Conclusive Argument from God: Shāh Walī Allāh of Delhi's Ḥujjat Allāh al-Bāligha. (Leiden: E.J. Brill, 1996) rujuk juga Muhammad, Ghazali. The Socio-Political Thought of Shāh Walī Allāh. (Islamabad: International Institute of Islamic Thought, 2001)

[5] Aislahi, Abdul A. Stages of Socio-Economic Development: Shah Wali-Allah's Concept of Al-Irtifaqat. , 1989. http://mpra.ub.uni-muenchen.de/29628/1/MPRA_paper_29628.pdf 

[6] Rujuk  Şükran, Vahide, dan Ibrahim M. Abu-Rabiʻ. Islam in Modern Turkey: An Intellectual Biography of Bediuzzaman Said Nursi. (Albany: State University of New York Press, 2005), juga Turner, Colin. “I seek refuge in God from Satan and politics..."- A Nursian perspective on the role of religion in state and society.http://nursistudies.com/teblig.php?tno=447, juga Zeynep Akbulut Kuru, Ahmet T. Kuru. Apolitical Interpretation of Islam: Said Nursi's Faith-Based Activism in Comparison with Political Islamism and Sufism, Islam and Christian–Muslim Relations Vol. 19, Iss. 1, 2008

[7] “Prof. Al-Attas alluded to this shift of semantics happening due to us – the Muslims – are flowing in the same stream that ‘another civilization’ has created, swimming in the fast current of change. This ‘another civilization’ that is dominating in the world today is none other than Western civilization that made freedom as a ‘belief’ in itself. The human rights itself is the result of deification of Man – where man himself is the measure of all things.” rujuk Wan Ahmad Fayhsal, Revisiting “Meaning and Experience of Happiness in Islām” http://hakim.org.my/blog/?p=248

[8] Rujuk Goody, Jack. The Theft of History. (Cambridge: Cambridge University Press, 2006) yang menceritakan bagaimana ilmuan Barat khususnya Orientalis mendakyahkan faham kebenaran dan hakikat ke atas ilmu-ilmu dari tamadun lain seperti pendakyahan faham masa dan ruang dalam persejarahan ketamadunan dunia.

[9] Rujuk temubual Hamza Yusuf dengan Prof. Al-Attas di Youtube minit 8:02 http://youtu.be/L5pyXqZq4E0?t=8m22s

[10] Rujuk kritikan tajam Prof. Al-Attas dalam Risalah Untuk Kaum Muslimin (Kuala Lumpur: ISTAC, 2001) ms. 144-167; sebahagian daripadanya boleh dirujuk dalam nukilan blog saya ini: http://rausyanfikir.com/2011/08/keseluruhan-penjelasan-ini-dipetik.html, juga rujuk Islām and Secularism (Kuala Lumpur: ABIM, 1978) ms. 123-126.

[11] Basheer M. Nafi, Ṭāhir ibn ʿĀshūr: The Career and Thought of a Modern Reformist ʿālim, with Special Reference to His Work of tafsīr, Journal of Qur'anic Studies Vol. 7, No.1 (Edinburgh Univ. Press, 2005), ms. 1-32 boleh dibaca di sini: http://abdullahhasan.net/?p=130

[12] al-Ṭahṭāwī, Rifāʻa Rāfiʿ,  Takhlīṣ al-Ibrīz fī Talkhīṣ Bārīz aw al-Dīwān al-Nafīs bi-īwān Bārīs terjemahan Daniel L. Newman. An Imam in Paris: Account of a Stay in France by an Egyptian Cleric (1826-1831). (London: Saqi, 2004)

[13] Khayr al-Dīn al-Tūnisī, Aqwām al-masālik fi maʿrifat aḥwāl al-mamālīk (Tunis: Official Press, 1867). Rujuk juga terjemahan L C. Brown. The Surest Path: The Political Treatise of a Nineteenth-Century Muslim Statesman : a Translation of the Introduction to the Surest Path to Knowledge Concerning the Condition of Countries. (Cambridge MA: Harvard University Press, 1967) dan laman Saudi Aramco World “On The Surest Path”http://www.saudiaramcoworld.com/issue/201103/on.the.surest.path.htm

[14] Abu-Lughod, Ibrahim A. Arab Rediscovery of Europe: A Study in Cultural Encounters. (Princeton: Princeton University Press, 1963)

[15] Ahmad Bazli Shafie, “The Educational Philosophy of Shaykh Muhammad Abduh”, (Kuala Lumpur:  ISTAC-IIUM, 2004)

Perindu Cinta Allah - Rabi'ah Al-Adawiyah

Oleh: Nur Muslim Blog

http://nurmuslim91.blogspot.com/2010/09/perindu-cinta-allah-rabiah-al-adawiyah.html

Rabi'ah binti Ismail al-Adawiyah tergolong wanita sufi yang terkenal dalam sejarah Islam. Dia dilahirkan sekitar awal kurun kedua Hijrah berhampiran kota Basrah di Iraq. Dia lahir dalam sebuah keluarga yang miskin dari segi kebendaan namun kaya dengan peribadatan kepada Allah. Ayahnya pula hanya bekerja mengangkut penumpang menyeberangi Sungai Dijlah dengan menggunakan sampan.

Pada akhir kurun pertama Hijrah, keadaan hidup masyarakat Islam dalam pemerintahan Bani Umaiyah yang sebelumnya terkenal dengan ketaqwaan telah mulai berubah. Pergaulan semakin bebas dan orang ramai berlumba-lumba mencari kekayaan. Justeru itu kejahatan dan maksiat tersebar luas. Pekerjaan menyanyi, menari dan berhibur semakin diagung-agungkan. Maka ketajaman iman mulai tumpul dan zaman hidup wara' serta zuhud hampir lenyap sama sekali.

Namun begitu, Allah telah memelihara sebilangan kaum Muslimin agar tidak terjerumus ke dalam fitnah tersebut. Pada masa itulah muncul satu gerakan baru yang dinamakan Tasawuf Islami yang dipimpin oleh Hasan al-Bashri. Pengikutnya terdiri daripada lelaki dan wanita. Mereka menghabiskan masa dan tenaga untuk mendidik jiwa dan rohani mengatasi segala tuntutan hawa nafsu demi mendekatkan diri kepada Allah sebagai hamba yang benar-benar taat.

Bapa Rabi'ah merupakan hamba yang sangat bertaqwa, tersingkir daripada kemewahan dunia dan tidak pernah letih bersyukur kepada Allah. Dia mendidik anak perempuannya menjadi muslimah yang berjiwa bersih. Pendidikan yang diberikannya bersumberkan al-Quran semata-mata. Natijahnya Rabi'ah sendiri begitu gemar membaca dan menghayati isi al-Quran sehigga berjaya menghafal kandungan al-Quran.

Sejak kecil lagi Rabi'ah sememangnya berjiwa halus, mempunyai keyakinan yang tinggi serta keimanan yang mendalam. Menjelang kedewasaannya, kehidupannya menjadi serba sempit. Keadaan itu semakin buruk setelah beliau ditinggalkan ayah dan ibunya. Rabi'ah juga tidak terkecuali daripada ujian yang bertujuan membuktikan keteguhan iman.

Ada riwayat yang mengatakan beliau telah terjebak dalam kancah maksiat. Namun dengan limpah hidayah Allah, dengan asas keimanan yang belum padam di hatinya, dia dipermudahkan oleh Allah untuk kembali bertaubat. Babak-babak taubat inilah yang mungkin dapat menyedar serta mendorong hati kita merasai cara yang sepatutnya seorang hamba brgantung harap kepada belas ihsan Tuhannya.

Marilah kita teliti ucapan Rabi'ah sewaktu kesunyian di ketenangan malam ketika bermunajat kepada Allah:

"Ya Allah, ya Tuhanku. Aku berlindung diri kepada Engkau daripada segala yang ada yang boleh memesongkan diri daripada-Mu, daripada segala pendinding yang boleh mendinding antara aku dengan Engkau!
Tuhanku! bintang-bintang telah menjelma indah, mata telah tidur nyenyak, semua pemilik telah menutup pintunya dan inilah dudukku di hadapan-Mu.
Tuhanku! Tiada kudengar suara binatang yang mengaum, tiada desiran pohon yang bergeser, tiada desiran air yang mengalir, tiada siulan burung yang menyanyi, tiada nikmatnya teduhan yang melindungi, tiada tiupan angin yang nyaman, tiada dentuman guruh yang menakutkan melainkan aku dapati semua itu menjadi bukti keEsaan-Mu dan menunjukkan tiada sesuatu yang menyamai-Mu.

Sekelian manusia telah tidur dan semua orang telah lalai dengan asyik maksyuknya. Yang tinggal hanya Rabi'ah yang banyak kesalahan di hadapan-Mu. Maka moga-moga Engkau berikan suatu pandangan kepadanya yang akan menahannya daripada tidur supaya dia dapat berkhidmat kepada-Mu."

Rabi'ah juga pernah meraung memohon belas ihsan Allah SWT:

"Tuhanku! Engkau akan mendekatkan orang yang dekat di dalam kesunyian kepada keagungan-Mu. Semua ikan di laut bertasbih di dalam lautan yang mendalam dan kerana kebesaran kesucian-Mu, ombak di laut bertepukan. Engkaulah Tuhan yang sujud kepada-Nya malam yang gelap, siang yang terang, falak yang bulat, bulan yang menerangi, bintang yang berkerdipan dan setiap sesuatu di sisi-Mu dengan takdir sebab Engkaulah Tuhan Yang Maha Tinggi lagi Maha Perkasa."

Setiap malam begitulah keadaan Rabi'ah. Apabila fajar menyinsing, Rabi'ah terus juga bermunajat dengan ungkapan seperti:

"Wahai Tuhanku! Malam yang akan pergi dan siang pula akan mengganti. Wahai malangnya diri! Apakah Engkau akan menerima malamku ini supaya aku berasa bahagia ataupun Engkau akan menolaknya maka aku diberikan takziah? Demi kemuliaan-Mu, jadikanlah caraku ini kekal selama Engkau menghidupkan aku dan bantulah aku di atasnya. Demi kemuliaan-Mu, jika Engkau menghalauku daripada pintu-Mu itu, nescaya aku akan tetap tidak bergerak juga dari situ disebabkan hatiku sangat cinta kepada-Mu."

Seperkara menarik tentang diri Rabi'ah ialah dia menolak lamaran untuk berkahwin dengan alasan:

"Perkahwinan itu memang perlu bagi sesiapa yang mempunyai pilihan. Adapun aku tiada mempunyai pilihan untuk diriku. Aku adalah milik Tuhanku dan di bawah perintah-Nya. Aku tidak mempunyai apa-apa pun."

Rabi'ah seolah-olah tidak mengenali yang lain daripada Allah. Oleh itu dia terus-menerus mencintai Allah semata-mata. Dia tidak mempunyai tujuan lain kecuali untuk mencapai keredaan Allah. Rabi'ah telah mempertalikan akalnya, pemikirannya dan perasaannya hanya kepada akhirat semata-mata. Dia sentiasa meletakkan kain kapannya di hadapannya dan sentiasa membelek-beleknya setiap hari.

Selama 30 tahun dia terus-menerus mengulangi kata-kata ini dalam sembahyangnya:

"Ya Tuhanku! Tenggelamkanlah aku di dalam kecintaan-Mu supaya tiada suatupun yang dapat memalingkan aku daripada-Mu."

Antara syairnya yang masyhur berbunyi:

"Kekasihku tiada menyamai kekasih lain biar bagaimanapun,
Tiada selain Dia di dalam hatiku mempunyai tempat manapun,
Kekasihku ghaib daripada penglihatanku dan peribadiku sekalipun,
Akan tetapi Dia tidak pernah ghaib di dalam hatiku walau sedetik pun."

Rabi'ah telah membentuk satu cara yang luar biasa di dalam mencintai Allah. Dia menjadikan kecintaan pada Ilahi itu sebagai satu cara untuk membersihkan hati dan jiwa. Dia memulakan fahaman sufinya dengan menanamkan rasa takut kepada kemurkaan Allah seperti yang pernah diluahkannya:

"Wahai Tuhanku! Apakah Engkau akan membakar dengan api hati yang mencintai-Mu dan lisan yang menyebut-Mu dan hamba yang takut kepada-Mu?"

Kecintaan Rabi'ah kepada Allah berjaya melewati pengharapan untuk beroleh syurga Allah semata-mata.

"Jika aku menyembah-Mu kerana takut daripada api neraka-Mu maka bakarlah aku di dalamnya! Dan jika aku menyembah-Mu kerana tamak kepada syurga-Mu maka haramkanlah aku daripadanya! Tetapi jika aku menyembah-Mu kerana kecintaanku kepada-Mu maka berikanlah aku balasan yang besar, berilah aku melihat wajah-Mu yang Maha Besar dan Maha Mulia itu."

Begitulah keadaan kehidupan Rabi'ah yang ditakdirkan Allah untuk diuji dengan keimanan serta kecintaan kepada-Nya. Rabi'ah meninggal dunia pada 135 Hijrah iaitu ketika usianya menjangkau 80 tahun. Moga-moga Allah meredainya, amin!

Sekarang mari kita tinjau diri sendiri pula. Adakah kita menyedari satu hakikat yang disebut oleh Allah di dalam Surah Ali Imran, ayat 142 yang bermaksud:

"Apakah kamu mengira bahawa kamu akan masuk syurga padahal belum nyata bagi Allah orang yang berjihad di antaramu dan belum nyata orang yang sabar."

Bagaimana perasaan kita apabila insan yang kita kasihi menyinggung perasaan kita? Adakah kita terus berkecil hati dan meletakkan kesalahan kepada insan berkenaan? Tidak terlintaskah untuk merasakan di dalam hati seumpama ini:

"Ya Allah! Ampunilah aku. Sesungguhnya hanya Engkau yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Hanya kasih-Mu yang abadi dan hanya hidup di sisi-Mu sahaja yang berkekalan. Selamatkanlah aku daripada tipu daya yang mengasyikkan."

Sesungguhnya apa juga lintasan hati dan luahan rasa yang tercetus daripada kita bergantung kepada cara hati kita berhubung dengan Allah. Semakin kita kenali keluhuran cinta kepada Allah, maka bertambah erat pergantungan hati kita kepada Allah serta melahirkan keyakinan cinta dan kasih yang sentiasa subur.

Lanjutan itu jiwa kita tidak mudah berasa kecewa dengan gelagat sesama insan yang pelbagai ragam. Keadaan begini sebenarnya terlebih dahulu perlu dipupuk dengan melihat serta merenungi alam yang terbentang luas ini sebagai anugerah besar daripada Allah untuk maslahat kehidupan manusia. Kemudian cubalah hitung betapa banyaknya nikmat Allah kepada kita. Dengan itu kita akan sedar bahawa kita sebenarnya hanya bergantung kepada Allah.

Bermula dari sini kita akan mampu membina perasaan cinta terhadap Allah yang kemudian mesti diperkukuhkan dengan mencintai titah perintah Allah. Mudah-mudahan nanti kita juga akan menjadi perindu cinta Allah yang kekal abadi.

Jenazah Utuh Al-Allamah Syeikh As-Sayyid Muhammad Alawi Al-Maliki

Oleh: Ustaz Sya'roni As-Samfuriy
http://www.facebook.com/syaroni.assamfury

~Setahun pasca wafatnya Habib As-Sayyid Muhammad Alawi Al-Maliki~

As-Syeikh Habib Muhammad bin 'Alwi Al-Maliki Al-Hasani Mekkah, orang-orang Wahabi yang berniat mau menghinakan Habib Muhammad, karena kebiasaan di Mekkah jika jenazah sudah hancur maka akan dipindah ke tempat lain agar kawasan lama dimasukkan jenazah yang baru; kemudian orang Wahabi melakukan penggalian makam beliau, awalnya mereka berharap agar apa yang mereka temukan pasca 1 tahun adalah jenazah yang sudah hancur, tapi apa dikata?

Ternyata tidak sesuai dengan perkiraan sebelumnya, jenazah As-Syeikh Habib Muhammad Alawi masih utuh.

~2 tahun kemudian, mereka menggali kembali makam Habib Muhammad, apa dikata? jenazah masih tetap utuh, bahkan rambut dan kuku beliau terlihat tumbuh panjang.

~5 tahun kemudian, dilakukan hal yang sama, dan ternyata jenazah beliau masih utuh, bahkan tercium aroma wangi yang wanginya melebihi wanginya kayu gaharu

Subhanallah. Kejadian ini sudah mentaubatkan orang Wahabi.

Sumber: Al-Habib Segaf bin Hasan Baharun (Bangil).

Imam Arsalan bin Ya’qub al-Dimasyqi (470-550 H)

Oleh: Ustaz Raja Mukhlis (sumber)

Latar Belakang

 

Beliau adalah Sheikh Abu al-Najm Arsalan bin Ya’qub bin ‘Abd al-Rahman bin Abdillah al-Ja’bari al-Dimasyqi. Beliau dilahirkan di kampung Ja’bar di persisiran pantai Furat, di Bandar Al-Riqqah Suriyyah, pada tahun 470 Hijriyyah. Beliau adalah antara para arifin yang terkenal. Nama “Arsalan” adalah dalam Turki yang bermaksud Singa. Beliau juga dikenali sebagai Sheikh Raslan Al-Turkumani.

Beliau hidup pada zaman Perang Salib. Ayah beliau sendiri adalah salah seorang tentera yang terlibat dalam peperangan dengan penjajah di Ja’bar. Kemudian, beliau pergi ke Damsyiq untuk meneruskan kehidupannya dan menyara keluarganya. Di awal usia Sheikh Arsalan, belau banyak beri’tikaf di sebuah masjid kecil di Damsyiq dan terlibat dengan aktiviti golongan sufi di sana. Beliau bersahabat dan mengambil tarbiah daripada Abu ‘Amir al-Mu’addib dan mengambil ilmu tasawuf daripada beliau. Kemudian, beliau mendiami zawiyyah (tempat ibadah) dalam beberapa waktu.

Perang Salib

Pada zaman itu, Syria terlibat dalam peperangan Salib. Tentera Salib sudah hampir ke pintu-pintu bandar Damsyiq pada ketika itu. Namun, Nuruddin al-Syahid sempat mengusir para tentera musuh daripada mencerobohi Damsyiq.

Ketika dalam suasana peperangan, Sheikh Arsalan berpindah daripada hidup di dalam masjid menuju ke perbatasan para mujahidin untuk mempertahankan negara daripada serangan para Tentera Salib pada ketika itu.

Kewafatan

Beliau seterusnya fokus dalam bidang pentarbiahan sehinggalah usia beliau mencapai 95 tahun. Pada tahun 550 Hijriyyah (1155 Masihi) (dalam riwayat lain 560 H/1164 M), beliau meninggal dunia, lalu disemadikan di tanah perkuburan yang terkenal yang dinamakan dengan nama beliau iaitu Turbah al-Sheikh Arsalan di Damsyiq.

Karya Tauhid Arsalan

Beliau mempunyai sebuah risalah yang sangat ringkas tetapi isi kandugannya sangat tinggi maknanya. Risalah Tauhid* tersebut disyarah oleh beberapa ulama’ besar seperti Sheikhul Islam al-Qadhi Zakaria al-Anshari al-Syafi’e, al-Allamah Shihab al-Din al-Thibi, Sheikh ‘Ala al-Din bin Shadafah dan Sheikh Abdul Ghani al-Nabulsi RA. Sheikh Arshad al-Banjari ada menterjemahkan syarah Sheikh Zakaria al-Anshari ke dalam bahasa Melayu (iaitu dalam kitab jawi) dengan beberapa catatan**.

______________

* Kitab ini di setengah pondok pesantren turut dikenali sebagai kitab Hikam Arsalan. 

** Judulnya "Fathur Rahman", telah ditransliterasikan kepada tulisan rumi dan diterbitkan oleh Jahabersa (lihat sini)

Banduan, tapi Hati Bersih

Oleh: Ustaz Mustaffa Kamal
http://www.facebook.com/mustaffakamal.ustaz

Alhamdulillah, baru selesai kuliah dengan penghuni penjara Melaka.Terharu rasa hatiku apabila berjumpa dgn mereka.Bagiku mereka lebih dariku walaupun zahir mereka terpenjara tetapi hati mereka bebas,bagiku hati mereka dgn Allah, ini terbukti apabila mereka mendengar berkaitan dgn hati, ramai yg menangis, masyaAllah sedangkan hati ini sukar menangis, jgn kita memandang hina pd seseorang bolehjadi dia lebih baik daripada kita.

Nasihat Imam Ibn Ataillah Al-Sakandari

Oleh: Ustaz Khafidz Soroni (diolah semula)
http://sawanih.blogspot.com/2012/04/dr-zulkifli-al-bakri-dan-kitab-bahjah.html

Kata Imam Ibn ‘Ata’illah al-Sakandari:

من تاب ظفِر، ومن لم يتب خسِر.

Terjemahan: “Siapa yang bertaubat menang, dan siapa yang tidak bertaubat kecundang”. 

كثير من أنفق الدنانير والدراهم، ولكن من أنفق الدمع قليل.

Terjemahan: “Ramai yang menafkahkan dinar dan dirham, tapi yang menafkahkan air mata sedikit”. 

كفى بك جهلاً أن يعاملك مولاك بالوفاء، وأنت تعامله بالجفاء.

Terjemahan: “Memadai kamu dikira sebagai jahil bila Tuanmu melayanmu dengan sempurna, namun kamu melayanNya dengan sambil lewa”.

طهِّر قلبك من العيب، يفتحْ لك باب الغيب.

Terjemahan: “Sucikan hatimu dari aib, akan dibuka untukmu pintu ghaib”.

ما أكثرَ تودُّدَك للخلق، وما أقلَّ تودُّدَك للحق.

Terjemahan: “Alangkah banyaknya kasih sayangmu kepada makhluk, dan alangkah sedikitnya kasih sayangmu kepada al-Haq (Allah)”.

قيمتك قيمةُ ما أنت مشغول به.

Terjemahan: “Nilai dirimu adalah menurut nilai apa yang kamu disibukkan dengannya”.

لا تعتقدْ أن الناس فاتهم العلمُ، بل فاتهم التوفيقُ أكثرَ من العلم.

Terjemahan: “Jangan kamu percaya bahawa manusia kekurangan ilmu, bahkan mereka kekurangan taufik lebih banyak dari ilmu”.

ليس التائهُ من تاه في البرية، بل التائهُ من تاه عن سبيل الهدى.

Terjemahan: “Bukanlah orang yang sesat ialah orang yang sesat di daratan, bahkan orang yang sesat ialah orang yang sesat dari jalan hidayah”.

من أراد الجمع على الله، فعليه بقيام أوامر الله.

Terjemahan: “Siapa yang ingin bertemu dengan Allah, maka hendaklah ia melaksanakan perintah-perintah Allah”.

من أراد النهايات، فعليه بتصحيح البدايات.

Terjemahan: “Siapa yang ingin mencapai puncak, maka hendaklah ia memperbetulkan langkah permulaan”.

من لم يترك المحرمات لم ينفعه القيامُ بالواجبات، من لم يحتمِ لم ينفعه الدواء.

Terjemahan: “Siapa yang tidak meninggalkan perkara-perkara haram, tidak memberi manfaat baginya menunaikan perkara-perkara wajib. Siapa yang tidak berpantang, tidak memberi manfaat baginya ubat”.

ما خرّب القلوبَ إلاَّ قلة الخوف.

Terjemahan: “Tidak ada yang merosakkan hati-hati manusia itu melainkan kerana sedikitnya rasa takut”.

Jangan Ada Dendam dan Benci

Oleh: Ustaz Anwar Shazali
http://anwarshazali.blogspot.com/2012/02/jangan-ada-dendam-dan-benci.html#more

Hayatilah apa yang dikisahkan oleh Habib Munzir al-Musawa tentang gurunya Habib Umar Bin Hafiz yang tidak sekali-kali menunjuk dendam mahupun benci apatah lagi berlaku jahat kepada orang yang membencinya dan membenci majlis-majlis Maulid baginda Sayyidina Muhammad s.a.w.

Tidak pernah diajarkan oleh para guru yang dimuliakan kepada kita untuk berlaku jahat sekalipun kepada orang-orang yang berlaku jahat kepada kita atau kepada orang-orang yang kita sayangi atau muliakan. Bahkan dibalas pula dengan kebaikan oleh kita kepada mereka. Para guru yang dimuliakan benar-benar mengambil percontohan daripada sifat kasih dan belas baginda Sayyidina Muhammad s.a.w.

Sekalipun berdarah kepala baginda Sayyidina Muhammad s.a.w. dilempar batu oleh penduduk Toif, namun tidak pula baginda Sayyidina Muhammad s.a.w. membenarkan Malaikat Jibril a.s. menterbalikkan tanah Toif itu melainkan dihadiahkan oleh baginda Sayyidina Muhammad s.a.w. kepada mereka dengan doa sejahtera seorang Nabi dan Rasul yan mulia.

Tidak pernah pula diajarkan kepada kita oleh para guru yang kita muliakan untuk  menyimpan dendam mahupun benci. Sebesar manapun dendam dan benci orang-orang kepada kita atau kepada orang-orang yang kita sayangi atau muliakan, bukanlah lesen untuk kita menyimpan dendam dan benci terhadap sosok diri mereka. Adapun yang kita benci sekalipun kepada mereka adalah perbuatan mereka kerana bencinya Allah s.w.t. dan baginda Sayyidina Muhammad s.a.w. kepada perbuatan mereka.

Apatah lagi kepada sesama saudara (seagama) kita. Apakah kita tidak diperingatkan oleh baginda Sayyidina Muhammad s.a.w.;

"Tidak sempurna iman kamu sehinggalah kamu mengasihi saudara kamu seperti kamu mengasihi dirimu sendiri" (H.R. Bukhori dan Muslim)

 Baginda Sayyidina Muhammad s.a.w. turut bersabda;

"Barang siapa yang tidak menyayangi, dia tidak akan disayangi" (H.R. Muslim)

Maka, apakah hak kita untuk menyimpan dendam dan benci serta berlaku jahat kepada sesiapa pun sekiranya itu bukanlah apa yang diajarkan oleh para guru yang dimuliakan daripada pencontohan baginda Sayyidina Muhammad s.a.w.

Seharusnya, semakin lama kita mengambil manfaat ajaran dan didikan daripada para guru yang dimuliakan, maka semakin hampirlah kita kepada akhlak mereka yang menghampiri akhlak baginda Sayyidina Muhammad s.a.w. Dengan hampirnya kita kepada akhlak baginda Sayyidina Muhammad s.a.w., maka tentu sekali meningkat pula ketakwaan kita kepada Allah s.w.t. Kerana sesungguhnya;

"... Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, Maha Teliti." (al-Hujurat:13)

Hayati pula tausiyah daripada Habib Ali al-Jufri tentang keikhlasan dalam mencari takwa. Yang diukur pada kita yang berusaha untuk mendalami agama, bukanlah pada imej kita tetapi pada yang terzahir daripada akhlak kita. Jangan sampai kerana kita, fitnah tertimpa ke atas para guru yang dimuliakan. Lebih malang lagi, sekiranya kerana kita, fitnah tertimpa ke atas baginda Sayyidina Muhammad s.a.w.

Biarlah kita mengikut resam padi, semakin berisi maka semakin tunduk ke bumi. Teringat Habib Izzudin al-Aidrus, guru yang dimuliakan mengkisahkan akhlak Habib Umar Bin Hafiz apabila didatangi manusia yang tidak sedikit jumlahnya hanya sekadar untuk bercerita atau menunjuk, Habib Umar Bin Hafiz hanya akan tersenyum menghadap mereka sambil mengurut janggutnya tanpa mencelah walau sepatah apa pun.  Malah dalam salah satu kisah, pertanyaan Habib Umar Bin Hafiz terhadap indahnya bangunan di sebuah kota telah menjadi sebab datangnya hidayah Allah s.w.t. sehinggakan yang ditanyakan itu memeluk Islam.

Cocok benar dengan percontohan baginda Sayyidina Muhammad s.a.w. seperti yang diriwayatkan oleh 'Amru Bin 'As r.a.;

"Rasulullah s.a.w. menghadapkan wajah dan perbicaraannya (memberikan perhatian) kepada sejahat-jahat kaum untuk menjinakkan hati mereka. Rasulullah s.a.w. juga menghadapkan wajah dan perbicaraannya kepadaku sehinggakan aku merasa bahawa aku adalah sebaik-baik kaum (manusia)..." (dipetik daripada Kitab Syamail Muhammad karangan Imam al-Tirmizi)

Saya menulis sebagai pesan muhasabah buat diri sendiri dan semoga ada manfaatnya buat sahabat-sahabat pembaca. Tiada lain yang saya doakan ketika ini melainkan kesatuan dan perpaduan kita para pendukung agama biar berbeza mana sekalipun dalam jalan dakwah yang kita pilih, namun biarlah kita utamakan matlamat dakwah kita yang tiada bezanya. Daripada Allah s.w.t. kita datang dan kepada Allah jualah kita dikembalikan. 

Hadhrat Maulana Khwajah Khan Muhammad Rahmatullah 'Alaih The Greatest Saint of Our Times

By: SHAHID RASHEED

This is a strange world. Strange are the countless types of people living in it. Human beings appear to be same but, deep in their souls, are quite different. The noble and the ignoble, the arrogant and the humble, the scholar and the ignorant, the clean and the dirty can never be equal. Sufis seemingly eat the same food and wear the same clothes. They live and they die. But the divine light which kindles in their hearts separates them from the herds of people.

Born in a small village of district Mianwali in 1916, Khawaja Khan Muhammad, passed away on 5th of May 2010. An insightful scholar and a selfless sufi, he remained steadfast on the path he chose in his younger age. This steadfastness and perseverance is so rare a quality in this world of changing scenes and shifting images that the modern man has lost the faculty to fully appreciate this. Moments of virtue and instants of sincerity do come in everyone’s life but to remain constant and consistent on the right path throughout one’s life is extraordinary. Khawajah sahib was entrusted the responsibility of Khankah Sirajia in 1956. From 1956 to 5th May 2010, every single day of his life was spent in listening for hours and hours to the worries of people and making dua for them, without any worldly benefit, just for the sake of Allah. 

In Muslim history and civilization, Khankahs occupy a significant place. They were the centers of learning and Tazkiyah (purification of hearts). With the decline of Muslim culture and civilization, this institution also lost its original role. Rituals became more important than objectives. Corrupt people in the guise of Sufis started deceiving people. But if physicians become greedy, and politicians corrupt, should we deny medicine and politics? In fact it requires a lot of superficiality to disregard the significance of Taswuf. Khankah Sirajia is a great Khankah of the classical tradition of Sufis of Naqshband. Named after Khawajah Baha al-Din Muhammad Naqshband (1317-1389), a native of Bukhara, the order first established itself in Central Asia and then spread out to Turkestan, Syria, Afghanistan, and India. In the sixteenth century the Naqshbandi order reached India, and a new phase of its spiritual activity began under the leadership of Shaykh Ahmad of Sirhind (1564-1624), known as Mujaddid-i Alf-I Thani (Reformer of the second millennium). One of the main branches of this order was Khankah Siajia which was founded in 1920 by Khawaja Abu Saad Ahmad Khan (1880-1941). At that time it was a place in the desert of Thal away from the noises and sounds of materialism. Seekers of truth and piety used to cross the sand dunes on foot and on the camels. Now the Chashma canal and the Nuclear Power plant have changed the landscape but one cannot not resist noticing a dignified silence and a noble serenity in the air of Khankah for the places and spaces are also influenced by Dhikr of Allah. Khawajah sahib was assigned the responsibility of Khankah Sirajia by his Sheikh Maulana Muhammad Abdullah (1904-1956) and for 54 years he guided the people with his enlightened soul. 

Khawajah sahib always remained committed to the cause of Khatme Nabuwat (Finality of Prophet hood) and he made a constitutional struggle for it. Sometimes our secular intellectuals, out of their ignorance of Islamic theology, Muslim psyche, and the true nature of Ahmadism, criticize the anti-Ahmadi movement and portray the Muslim feelings towards Qadianism as extremist and fundamentalist. This is true that Indian Muslim scholars and masses have displayed an extraordinary reaction against Qadianis. Even Sufis and derwaishs, who are otherwise very tolerant, broadminded and lenient of the theological differences between various sects, have been very intolerant of the Ahmadi creed. In fact it was a sufi, Pir Mahar Ali Shah sahib of Golada Sharif, who first challenged the founder of Ahmadism. Our intellectuals need to study deeply the reasons of this extraordinary attitude of Muslim community toward Ahmadism. Instead of just labeling this reaction of Muslim sufis and scholars as extremism, our intellectuals need to focus on the foundations of Ahmadism and Muslim psyche. The sensitivity of Muslim community about the boundaries of their faith needs to be understood. Allama Iqbal, in his letters to Pandit Jawahir Lal Nehru, has elucidated this point. An excerpt from the letter reads:

For the benefit of those who want further elucidation of the general Muslim attitude towards the Qadianis, I would quote a passage from Durant's Story of Philosophy which, I hope, will give the reader a clearer idea of the issue involved in Qadianism. Durant has in a few sentences summed up the Jewish point of view in the excommunication of the great philosopher Spinoza. The reader must not think that in quoting this passage I mean to insinuate some sort of comparison between Spinoza and the founder of Ahmadism. The distance between them, both in point of intellect and character, is simply tremendous. The "God-intoxicated" Spinoza never claimed that he was the centre of a new organization and that all the Jews who did not believe in him were outside the pale of Judaism. Durant's passage, therefore, applies with much greater force to the attitude of Muslims towards Qadianism than to the attitude of the Jews towards the excommunication of Spinoza. The passage is as follows:

"Furthermore, religious unanimity seemed to the elders their sole means of preserving the little Jewish group in Amsterdam from disintegration, and almost the last means of preserving the unity, and so ensuring the survival, of the scattered Jews of the world. If they had had their own state, their own civil law, their own establishments of secular force and power, to compel internal cohesion and external respect, they might have been more tolerant; but their religion was to them their patriotism as well as their faith; the synagogue was their centre of social and political life as well as of ritual and worship; and the Bible whose veracity Spinoza had impugned was the 'portable fatherland' of their people; under the circumstances they thought heresy was treason, and toleration suicide."

Situated as the Jews were — a minority community in Amsterdam — they were perfectly justified in regarding Spinoza as a disintegrating factor threatening the dissolution of their community. Similarly, the Indian Muslims are right in regarding the Qadiani movement, which declares the entire world of Islam as Kafir and socially boycotts them, to be far more dangerous to the collective life of Islam in India than the metaphysics of Spinoza to the collective life of the Jews. 

The Indian Muslim, I believe, instinctively realizes the peculiar nature of the circumstances in which he is placed in India and is naturally much more sensitive to the forces of disintegration than the Muslims of any other country. This instinctive perception of the average Muslim is in my opinion absolutely correct and has, I have no doubt, a much deeper foundation in the conscience of Indian Islam. Those who talk of toleration in a matter like this are extremely careless in using the word "toleration" which, I fear, they do not understand at all. 

The life of Khawajah sahib was full of constant struggle and patience and he transformed the hearts and minds of ego-centered people by his spiritual light. With this light dawns the understanding that is beyond the material phenomena. Most of the times he remained silent but his dignified silence melted the frozen hearts. This is no exaggeration that just looking at his face was a spiritual experience. Many criminals and wrong doers made taubah (repentance) at his hands just by looking at him. His company had a healing impact for the sickness of soul and was an antidote to the poisons of greed, lust, and arrogance. Modern man with all his information and technologies needs the company of such saints if he wants to cure himself from the pathologies of self. And on this alone rests the harmony and health of individual and ultimately the future of human civilization.

THE AUTHOR IS A SOCIAL SCIENTIST AND CAN BE ACCESSED AT : raoshahid@talk21.com